驱而远之是指使其远离人群，回到森林之中。

天即自然界的功能就是运行和生长，由功能而说明其存在，这是孔子和儒家哲学的一个重要特点。其实，孔子并不是一般地发发感叹，而是确有深意，这个深意是不是如同朱子所解释的那样，是指道体之本然或程子所谓与道为体[《四书章句集注》，中华书局1983年版，第113页。

这里包含着对生命的尊重。这样，儒道两家对于道的理解与解释也就不完全相同，道家所说的道，完全是自然的，治理社会也要用自然之道。仁是孔子和儒家人文主义精神的集中体现，是主体的自觉意识，是人的最高德性。因此，天除了具有自然生命的意义，还具有道德意义。但是朱子的解释却也把握住了孔子这句话的精神，即是讲天地之化，……无一息之停，并由此而引出天人关系问题，欲学者时时省察，而无毫发之间断也[《四书章句集注》，第113页。

但是，从他的夫子之言性与天道，不可得而闻这句话看来，他是完全理解了，否则，他不可能提出这样的问题。但是天道、天德需要人来实现，这就是人能弘道的真正含义。坐忘就是实现这一境界的方法。

是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。这并不是抹杀事物的差别。[25]《庄子集释·知北游》。饥之，渴之，驰之，骤之，整之，齐之，前有橛饰之患，而后有鞭筴之威，而马之死者，已过半矣。

几是从无形到有形之间的发动、发生、变化的内在动力及其微妙的作用，同时还必须得到水等条件才能继续进行并完成生命的进化。首先是生出最简单的生物，相当于微生物，进而生出小虫，再进而生出陆地动物（马），由陆地动物（马）生出人。

二者虽然都是生命的组成部分，但是有心身之别。对此，历来有很多解释，郭象则解释为反复相明。社会政治以不伤害人性为最高原则，也就是以自然为最高原则。庄子哲学不是二元论的哲学，也不是宗教神学。

但是，在未能体道的情况下，则不能没有各种限制，这些限制主要是人为的，不是自然本身所造成的。因此，人与自然界处在生命的有机统一体中。只有人才以自己为主体而以万物为客体，以自己为我而以万物为他者，这样，就从自己的欲望出发，对自然界的万物进行认识，从自己的利益出发，将万物分出有用或无用的区别。[30]《庄子集释·知北游》。

庄子强调的是无我之心、无待之心，由此而有人与万物一体的境界。庄子哲学语言的一个重要特点是，用吊诡式的语言，用寓言和移情的方式，表达他对世俗之情的批判精神以及对自然真情的向往，因此，他并不是从正面论述真心、真情，而是通过大鹏之游、蝴蝶之梦、濠梁之乐、无用大用之辨、天籁人籁之说，以明其自然之情、自由之志。

[11]《庄子集释·齐物论》。但是，其可贵之处在于，他指出了人类生命是从其他生物进化来的，而其他生物是由气的变化产生的。

[19] 其实，无用之用才是一种大用，绝不能从人的狭隘的功利目的出发去衡量自然界的万物。鱼处水而生，人处水而死，彼必相与异其好恶，故异也。庄子追求人与自然合一的精神愉悦，被称为至乐，同时在很大程度上表现了人的自由境界。天道之在人者即为德，至德之人按照自然法则行事，能够与自然界的万物和谐相处，不至于伤害万物，也不会受到万物的伤害，这就是人性的实现。[65]尚贤使能是人治社会，人治强调以人为本，而不是以自然为本，故有人为的仁义忠信之类。庄子认为，自然界的变化是无穷无尽的，人的知识则是有限的，自然界的有些变化是人类无法改变的，人要改变自然则是不可能的。

[8] 物固有所然，物固有所可，这正是对万物存在价值的正面肯定，而不是将万物视为一堆未加组织的材料或虚假不实的现象，其所以如此，正是站在自然之道的立场观察万物的结果，不是站在人的功利的或成见的立场上得出的结论。[56] 有没有发动者即真君存在呢？庄子提出了这样的问题，却并没有作出肯定或否定的回答，不管有也罢，无也罢，都不影响自然界的这种真实性。

指与非指、马与非马之间就有差别。来自大自然，又回到大自然，这就是庄子的自由观，而联系人与自然的，则是人的性命之情[53]。

其德不纯，其性不真，则不知如何生存。[44]《庄子集释·田子方》。

虽然，方生方死，方死方生。庄子最赞赏的是自然之乐，认为只有回到自然界，才有生命的和谐。万物皆种也，以不同形相禅。此外，《庄子·至乐篇》还讲述了一个失败的故事，这也是值得人类深思的。

音乐如此，美与丑也是如此。人也是一物，因此便有成心。

这样就必须不断向自然界索取，与自然界开战，结果破坏了自然界的和谐。这是一种生命存在的体验，不是一种对象认识。

所谓复初，一方面是回到原始本真的生命存在，但同时又是目的性的实现，即道的境界的实现。[70]《庄子集释·大宗师》。

鸟乃眩视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。东郭子曰：‘期而后可。人的一切活动完全是由命决定的。从这个意义上说，道是人在自我超越中所达到的最高的心灵境界。

忘是忘己、忘我，这是解除桎梏的方法，也是实现道的境界的方法，忘而同于大通，就是自由境界，道本来是无所不通的。是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非，果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。

吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也。[75] 不仅动物与人相异，动物之间也相异，这就是动物的多样性。

从道的立场看，万物虽有差别，但各自有其存在的权利、地位和价值，正是从这个意义上说，事物是平等的。[5] 世界上没有绝对孤立的事物，凡物都在相互联系、相互对待之中，某物就自身而言是是，但对他物而言则是彼，某物如果以自身为彼，则无所见，但是知道自己存在则是可以知道的。